د. نداء عادل
في ختام سلسلة المقالات التي نشرت على مدار أثر من 3 أشهر عبر موقع مجلة “ألف ياء”، أطرح اليوم استكشافًا لمساهمات علم الاجتماع (والتداخلات المتداخلة مثل الأنثروبولوجيا، والسياسة الاجتماعية، والدراسات الثقافية)، في منحة السعادة، من عصر التنوير حتى يومنا هذا.
كان المفكرون قبل القرن العشرين الذين أدى عملهم إلى تكوين العلوم الاجتماعية يميلون إلى أخذ موضوع السعادة على محمل الجد كتحدٍ رئيسي للعلم الاجتماعي. وخلال القرن الماضي، قدم علماء الاجتماع مساهمات مهمة لفهم السعادة، على الرغم من أنَّ غيابها عن الكتب الدراسية والموسوعات والمؤتمرات يشير إلى أنَّ السعادة لم تكن يومًا موضوعًا رئيسيًا في علم الاجتماع السائد.
ويمكن تعزيز دور الانضباط في منحة السعادة بشكل كبير من خلال اتباع نهج أكثر منهجية ووضوح، لا سيما في البحث النوعي. ومن المؤكد ضرورة تطوير هذه الأمور في وقت قريب، حيث يلاحق علم الاجتماع العلوم الاجتماعية الأخرى (أبرزها علم النفس والاقتصاد) التي حققت بالفعل تقدمًا كبيرًا في إقناع عامة الناس والسياسيين بأنه يمكن تحليل وتقييم شيء ما بعيد المنال مثل السعادة وتقييمه بشكل قوي ومضيء.
وهناك طرق، توصي باستخدام “عدسة السعادة” كوسيلة لجعل علم الاجتماع أكثر شفافية فيما يتعلق بمساهماته في فهم وتعزيز المجتمعات الجيدة والحياة الجيدة. هذه العدسة تكمل الباثولوجية مع الإيجابية، وتصر على الجهد التعاطفي لاحترام الذاتية لدى الشخص الأول، وتعزز النظرة الشاملة لديه، وحياته.
وقد أصبح من المعتاد بين الباحثين المهتمين بالأبعاد الاجتماعية للسعادة، خلال السنوات القليلة الماضية، أن يعلنوا كيف أنَّ علماء الاجتماع قد ساهموا قليلاً في دراسة السعادة[1]. هذه الشكاوى مفهومة ولكن غير مقبولة كليًا دون مزيد من التأهيل.
ويبدو علم الاجتماع بشكل عام مترددًا في جعل السعادة (أو المفاهيم ذات الصلة مثل الرفاهية والازدهار ونوعية الحياة) موضوعًا رئيسًا شاملاً أو حتى مجالًا متخصصًا. وبالمقارنة مع علم النفس والاقتصاد والفلسفة، كان للعلوم الاجتماعية الأخرى مشاركة محدودة مع الاهتمام العام المتزايد بسرعة بالعلوم السعيدة.
وكان علم الاجتماع النوعي (الذي تم تأويله على نطاق واسع ليشمل الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية والدراسات الثقافية) صامتًا بشكل خاص حول موضوع السعادة، وظهرت في الأنثروبولوجيا في القرن العشرين، خلال موجة اهتمامات لاحقة، أربع مجموعات أنثروبولوجية عن السعادة، في تتابع سريع[2]، ولكن كما هو الحال في علم الاجتماع، لا يزال هناك طريق طويل يجب قطعه قبل المنهجية، مع الانتباه إلى تجربة الحياة الإيجابية التي تصبح طبيعية.
وفي أول تحليل منهجي لمساهمات الأنثروبولوجيا في دراسات السعادة، جادلت (Thin 2005) بأنَّ الرومانسية والنسبية الأخلاقية الحزبية (المعادية للحداثة أو المعادية للغرب ولكن المؤيدة للجميع) قد أعاقت تطوير أي نوع من عدسات السعادة المنتظمة.
وبعد فترة وجيزة، اقترح فينهوفن (2006)[3] أنَّ هذا النقد نفسه يمكن تطبيقه على علم الاجتماع، إذ قد يكون من المتوقع بشكل معقول أن يكون لدى الأنثروبولوجيا الكثير لتقوله عن السعادة، أكثر من علم الاجتماع؛ وعلى الرغم من أنَّ كليهما انبثق من الانتقادات الخاطئة عن علل الحداثة، فإن العديد من علماء الأنثروبولوجيا كانوا أكثر تحفزًا وإيجابية لاستكشاف السعادة في ظروف ما قبل الصناعة غير الغربية.
ومع ذلك، لم يبرز اهتمام أنثروبولوجي قوي بالسعادة في القرن العشرين، وعلى الرغم من انتقاده لسياسة علم ندرة السعادة، فقد جادل فينهوفن أيضًا بأنَّ “جودة أبحاث الحياة استفادت بشكل كبير من انضباط علم الاجتماع”، مشيرًا إلى بروزها في المؤشرات الاجتماعية، مثل البحوث والدراسات المتعلقة بالشيخوخة الناجحة، وعلم نفس الرفاه والصحة[4].
ويبدو أنَّ التباين الأساسي هو بين علم الاجتماع الكمي من ناحية (والذي قدم العديد من الإسهامات الصريحة للسعادة ونوعية الحياة في القرن العشرين) والنوع الاجتماعي (الإثنوغرافي، والسردي، والتفسيري، والتحليلي) والأنثروبولوجيا من ناحية أخرى، التي كانت مساهماتها أكثر تشتتًا وأقل وضوحًا.
ومنذ 1930م. كان علماء الاجتماع ثابتون في مركز حركة المؤشرات الاجتماعية، والتي على الرغم من بعض التحيز المرضي الأولي، كانت مركزية في الطفرة المعاصرة في علم السعادة.
ومن المرجح أنَّ جميع علماء الاجتماع يأملون أن يساهم الانضباط في تحقيق السعادة والتقدم الاجتماعي، على الرغم من المناقشات المستمرة حول الترويج الفيبيري للعلوم الاجتماعية “الخالية من القيم”، فمن المتوقع أن يكون لعلماء الاجتماع قيم، وأن يكونوا أكثر تقدمًا اجتماعيًا.
ووفقًا لتعريف حديث، فإنَّ: “علم الاجتماع الإنساني، هو دراسة كيفية صنع عالم أفضل. والالتزام الرئيسي هو أن يهم الناس”[5]. هذه القيمة الأساسية التي يجب على علم الاجتماع توجيه جهوده إليها، والتي جادلها هؤلاء المؤلفون[6]، هي “الرفاهية البشرية”، أو بمعنى آخر ما هو جيد للناس.
وحتى علماء الاجتماع الذين لا يحبون أن يفكروا في عملهم على أنهم “إنسانيون” سيتفقون بالتأكيد على أنه من المهم أن يقوم علم الاجتماع ببعض المساهمة في فهم وتعزيز التقدم. وإذا كان “الناس مهمون”، فهم لا يهمون فقط كمجرد قلق ولكن أيضًا كمتخصصين شخصيين ومقيِّمين لظروفهم الخاصة.
ومع ذلك، يبدو أنَّ السعادة أو الرفاهية عمومًا تتعامل في معظم الكتابات الاجتماعية حول الآثار السياسية باعتبارها قضية “منطقية”، لا تحظى باهتمام نقدي دقيق لقضايا أخرى[7].
وأظن أنَّ معظم علماء الاجتماع، كما أتفق، يتفقون على أنَّ ثقافة علم الاجتماع الحديث كانت في معظمها مُرضِيَة في الغالب، (إذا كنت تشك في ذلك، فعليك بالعودة والنظر إلى بعض النصوص التمهيدية وملخصات البحث الخاصة بالكلية وقوائم القراءة، ولا تكتفي بالاكتفاء بالظواهر الباثولوجية الواضحة مثل الجريمة والفقر والاستبعاد الاجتماعي، بل أيضًا الطريقة التي تميل مواضيع إيجابية محتملة مثل السلطة، ونوع الجنس، والتعليم، والصحة، والصحة النفسية، والحياة الأسرية، إلى التعامل معها بطرق مرضية).
الطريقة الافتراضية لكونك “تقدمي” كعالم اجتماع هي تسليط الضوء على المعاناة والأضرار الاجتماعية بهدف التخفيف منها. وبالطبع، تعد الأمراض الاجتماعية مهمة للغاية وحيوية، ويمكن أن تمهد الطريق لمساعدة الناس على العيش بشكل جيد في المجتمعات التي توفّر الحد الأدنى. ولكن هناك اختلافات مهمة بين الحد الأدنى من المعايير والنوعية الاجتماعية الجيدة، وإذا أردنا تطوير مجتمعات أفضل، فنحن بحاجة إلى التعلم من الأمثلة الجيدة، وليس فقط من الأمثلة السيئة. وكما أوضح أورويل في مقاله “لماذا لا يؤمن الاشتراكيون بالمرح” (1943)، فإنَّ “عدم قدرة الإنسان على تخيل السعادة إلا في شكل إغاثة، إما من الجهد أو الألم، يقدم للاشتراكيين مشكلة خطيرة”.
ويحظى البحث الاجتماعي “الإيجابي”، بدعم الأهداف الإيجابية أو غير المتطابقة بقوة، للسلع الاجتماعية والبناء الاجتماعي للسعادة؛ إلا أنَّه لا يزال الاهتمام المنتظم بفهم وترويج السلع الاجتماعية (أي الصفات المرغوبة لمجتمع جيد بالفعل) أمر نادر في علم الاجتماع والسياسة الاجتماعية التطبيقية والعمل الاجتماعي.
فالبحوث الاجتماعية التي ليست محايدة وصفية أو تحليلية تميل إلى أن تكون مكرسة للبحث وتحليل كيفية تمنع العمليات الاجتماعية والمؤسسات السعادة. وكان علم الاجتماع والسياسة الاجتماعية والعمل الاجتماعي والأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية مترددًا في تطوير دراسات منهجية حول كيفية جعل المجتمع السعادة ممكنة[8].
ولقد تقدمت عملية صنع السياسات الاجتماعية والتخطيط على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم، بدون معايير إيجابية منتظمة للتقدم الاجتماعي، وبالتالي بدون وجود مجموعة شفافة من المعايير لتحديد الأهداف، أو تبرير الخطط، أو تقييم النجاح[9].
ومنذ تسعينات القرن الماضي، انحصرت حركة “علم النفس الإيجابي” المتنامية بسرعة ونمو منح السعادة، في ارتباط وثيق مع مجالات علم النفس والاقتصاد، وبدرجة أقل، في الدراسات التجارية والمنح الدراسية. ونظراً للزيادة السريعة في الاهتمام بالرفاه والسلع الاجتماعية الإيجابية في وسائل الإعلام وفي السياسة العامة والمحاسبة القومية، فلا بد من أن تطور العلوم الاجتماعية الأخرى طرقها الخاصة لدفع الاهتمام “الإيجابي” إلى التسهيل الاجتماعي للرفاهية.
ومن ثم، فإن إصدار هذا العدد الخاص يعتبر خروجًا مرحبًا به لرابطة علم الاجتماع البريطانية، إذ يخبرنا موقع “BSA” على الإنترنت في الجملة الأولى من “ما هو علم الاجتماع؟”، أنَّ “علم الاجتماع هو دراسة كيفية تنظيم المجتمع وكيف نختبر الحياة”. وهذا يبدو واعدًا مثل تعزيز التعاطف الإنساني. ومع ذلك، يشير النص في الأسطر القليلة الأولى إلى الفقر والجريمة والفزع الأخلاقي والانحراف والسلوك المناوئ للمجتمع باعتباره أمثلة دلالية على الأنيميا الاجتماعية التي يحضرها. هذا يبدو كأنه قلق بدلاً من التعاطف المثمر والمنفتح.
وعلى النقيض من ذلك، فإن الرابطة الأميركية للسوسيولوجيا لديها “ما هو علم الاجتماع؟” الصفحة التي تتجنب بشكل فاضح كل ذكر الأمراض الاجتماعية، ويخبرنا خط الاتصال أن مهمة ASA “خدمة الصالح العام”، هذا يبدو واعدًا مثل الإيجابية. ومع ذلك، فإن وصف ASA لا يشير إلى أي اهتمام بكيفية شعور الناس أو كيفية تقييم حياتهم ومجتمعاتهم.
وهذا يؤكد وجهات نظر العديد من علماء الاجتماع، بأنَّ التجربة العاطفية تركت غير مفهومة في علم الاجتماع[10]. لتطرح تساؤلات مثل: ما هو الأمل في فهم السلع العامة إذا لم نقم بشكل منهجي باستكشاف مشاعر الناس وتقييماتهم؟
إنَّ فهم هذين الاتجاهين – هيمنة الباثولوجيا والإهمال المفاجئ لآراء الناس حول تجاربهم – يوفر المفتاح لفهم السبب الذي يجعل قلة من علماء الاجتماع يهتمون أكاديميًا اهتمامًا صريحًا بالسعادة.
لذا يجب علينا أن نستكشف الطرق التي من خلالها، دون أن تفقد الفوائد الهامة للنظرة المرضية والموضوعية الاجتماعية، يمكن لعلماء الاجتماع أيضًا تبني الإيجابية والتعاطف المثمر.
[1] Schuessler and Fisher 1985؛ Abbott 2006؛ Haller and Hadler 2006؛ Kosaka 2006؛ فينهوفن 2008 ؛ ستيبينز 2009 ؛ كرول 2011 ؛ بارترام 2012
[2] Schuessler and Fisher 1985؛ Abbott 2006؛ Haller and Hadler 2006؛ Kosaka 2006؛ فينهوفن 2008 ؛ ستيبينز 2009 ؛ كرول 2011 ؛ بارترام 2012
[3] Veenhoven 2007: 54
[4] كورسين جيمينيز 2008؛ ماثيوز وإزكويردو 2008؛ بيرثون 2009؛ سيلين وديفي 2012
[5] دو بوا ورايت 2002: ص 5
[6] ص 32
[7] Bartram 2012 ص 16-17
[8] Thin 2012: ص 8-9
[9] Herrmann 2007؛ Thin 2002
[10] Hochschild 1964: 280؛ Williams and Bendelow 1998: xv.