الاشتراكية كتخليق مراوغ في قلب العلوم الاجتماعية 1 – 4
د. نداء عادل
يتحدث عالم الاجتماع إفيريت هيوز، كيف يتذكر والدته، ومعلميه اليسوعيين الأصليين (بعضهم كان له يد في حرق “مسودات البطاقات” في حرب فيتنام) والأكاديميين الأكثر تطرفًا، غير المدربين، في كولومبيا، وهم يدعون أنَّ ماركس كان على صواب على الأقل في ادعائه العام بأنه بمجرد أن تحولت المجتمعات الرأسمالية إلى الاشتراكية، فإنها لن تنظر إلى الوراء أبداً، إذ كان ينظر إلى دولة الرفاهية على أنها تسهيل الإصلاحات الاشتراكية في البلدان ذات التقاليد الرأسمالية القوية، وليس (كما هو الحال اليوم) توفير ضمانة مؤقتة في الدول التي لم تتحقق بعد في قوانين السوق.
وكما اتضح، فقد تم ضخ خبرة ربع قرن من الخبرة السياسية (تقريبًا من أواخر الأربعينات إلى أواخر السبعينات) في إثبات أن ماركس قد اكتشف القانون الأساسي للتقدم الاجتماعي[1]. ربما ليس من المدهش أن يستغرق الأمر وقتًا أقل للتدليل، بالمساواة التامة، على أنَّ ماركس كان مخطئًا طوال الوقت.
لا شك أنَّ إدارات علم الاجتماع في الولايات المتحدة كانت بالفعل تمهد الطريق أمام “إعادة تحرير” النظام الاجتماعي في مرحلة ما بعد الماركسية. وتم التعامل مع الارتباط بين “الاشتراكية” و”العلوم الاجتماعية” على أنه مجرد حادث هجائي. في السبعينات، وتحت التأثير التأريخي لرايموند آرون وروبرت نيسبت، قيل إن “علم الاجتماع قد ظهر كرد فعل للثورة الفرنسية عام 1789″، التي حاولت، تحت اسم ريثون، استبدالها، في ضربة واحدة، قرون من النظام التقليدي مع مجتمع مخطط. هنا أدرك علم الاجتماع، في أفضل حالاته، أن هذه المدينة الفاضلة في عصر التنوير كانت في واقع الأمر كابوسًا استبداديًا مقنّعًا، والذي يفشل دائمًا في احتواء الطابع المتناقض والمرن في الطبيعة البشرية، كما هو مذكور في ما يسمى بالمؤسسات “العضوية” مثل العائلة والكنيسة. (من وجهة النظر القانونية الصارمة، التي كان فيها علماء الاجتماع الألمان الأصليون حساسين بشكل خاص، كانت هاتان المؤسستان لديهما قواعد مختلفة جذريًا – كانت الأسرة غير طوعية والكنسية طوعية. ومع ذلك، فإن هذه الحقيقة لم تزعج المحاربين البسطاء الذين ركزوا على مكافحة المذاهب المشتركة بين المؤسستين).
وفي علم الأنساب في الحرب الباردة، كان المراقب الدبلوماسي الفرنسي لأميركا الجاكسيان، ألكسيس دي توكفيل، قد ظهر كأب مؤسس للنظام، في حين أن نظيره المتعطش والتبشيري البريطاني جون ستيوارت ميل لم يقم بذلك. وكان استبعاد ميل من علم الاجتماع حديثًا نسبيًا. في أواخر عام 1950، حين كان ثاني أكثر شخصية استشهد بها في علم الاجتماع البريطاني[2]. ومما لا شك فيه أن ميل لم يفضِّل لنفسه أي مؤرخين مستقبليين مستقيمين عندما تجنب عمدًا فعلاً “كانت” الخاصة بعلم الاجتماع بسبب مزيجها البربري من الجذور اللاتينية واليونانية. وكانت كلمة “ميل” المفضلة هي “الباثولوجيا” اليونانية، والتي تعني حرفيًا “العلوم الأخلاقية” وترجمت في البداية إلى الألمانية كـ Geisteswissenschaft (العلوم الإنسانية) من قبل “ويليام ديلثي” Wilhelm Dilthey، ثم أعيد اختراعها ككلمة ألمانية في القرن العشرين للعلم الكلي للتكيف البيولوجي المدعوم من قبل كونراد لورينز.
في هذه المرحلة، كان تأثير ميل قد تبدد بالكامل. ويمكن سرد تاريخ مثير للاهتمام من علم الاجتماع، وكأن ميل لم يكن مهتمًا جدًا حول أصل الكلمة، في حد ذاته مخلفات من إجباريات تطعيم اللغات الكلاسيكية في سن مبكرة من طرف والده.
الفرق الفكري الهام بين دي توكفيل وميل هو أنَّ الأول كان يتوقع بإحساس الحرب الباردة أنَّ الديمقراطية تجبر على مقايضة بين الحرية والمساواة، في حين أنَّ الأخير ابتكر فكرة أكثر “اشتراكية”، تقول إنَّ الفضائل يمكن تعزيزها مع إعادة التوزيع العقلاني للثروة الزائدة. إذا أراد المرء أن يسترد ميل في هذا السياق، فإن مكانًا جيدًا للبدء فيه هو قانون تناقص المنفعة الهامشية، وهو المبدأ الأساسي لاقتصاديات الرفاه، والذي بدأ الحياة مستلهمًا كثيرًا من فكرة الإنسانية كمشروع معياري ولكن في النهاية أصبح طبيعيًا حساب كيف يتصرف البشر “بالفعل”[3].
وبالنسبة إلى ميل، إذا كان هناك شخص ما يمتلك كمية كافية من سلعة ما، فسيتم زيادة الرفاهية العامة للمجتمع عن طريق نقل جزء من تلك السلعة إلى شخص يفتقر إليها. والفكرة الأساسية هي أن الضغط الناجم عن الفرق في السلع (أي الميل نحو المساواة) يمكن تعويضه بسخاء بالحرية الإضافية التي سيحصل عليها المستفيد من النقل لتلبية احتياجاته (أي الاتجاه نحو الحرية).
وفسر ميل هذا المبدأ على أنه أمر سياسي لإعادة توزيع الدخل من أجل تصحيح المظالم الناجمة عن القيود المصطنعة على التدفق الحر للسلع والخدمات، والتي منعت الأفراد من ممارسة حريتهم في المساهمة قدر الإمكان في الكومنولث.
وجعلت أجيال من الإنفاذ القانوني مثل هذه المظالم تبدو “طبيعية”، وفي بعض الأحيان مبررة على أنها منتجات “مصير”. ومع ذلك، انحرف علم الاقتصاد رسميًا بالاقتصاد السياسي عندما طعن وليام ستانلي جيفونز بنجاح في تفسير ميل لقانون تناقص المنفعة الحدية في الربع الثالث من القرن التاسع عشر. فقد صرح جييفونز بأنَّ المبدأ يقصد به تمثيل – ليس صحيحًا – كنوع طبيعي، يتصرف تمامًا مثل القانون الفيزيائي. ومن ثم، فإن الاستخدام الملائم للمبدأ لا يكمن في اتخاذ قرار بشأن سياسات تصحيح المظالم، بل تحديد الإطار المرجعي الذي يمكن اعتباره وكأنه يعمل بالفعل – وهو الامتداد الضمني للأيدي غير المرئية.
وقد تم تحديد هذا التأويل (الذي كان مضللاً إلى حد ما) مع انعطاف “الوضعية” الذي وضعت علامة على تاريخ الاقتصاد بشكل متزايد – لاسيّما التركيز على النماذج الرسمية للأنظمة المغلقة المثالية (في ميكانيكا نيوتن) وتفسيرات بانغلوسيان لتوزيع الموارد في المجتمعات الفعلية؛ وتم الحفاظ على الرغبة السياسية لإعادة توزيع الثروات بشكل دائم من خلال البحث العلمي عن عمليات إعادة التوزيع الخفية التي تحدث في أي مكان آخر في الاقتصاد، ومن حيث الثنائية الفلسفية المألوفة، في حين أنَّ ميل يتحرك “أقرب” إلى “يجب” ، كان ييفونز يميل إلى العثور على “يجب” ضمنيًا في “هو”، وكان السلاح المفضل في السابق لإغلاق الفجوة يتمثل في السياسة. وهذا التحول في المنظور مكن الفلسفة الوضعية (Positivism) من فقد روحها، مع الحفاظ على رسالتها.
[1] (ويين، 2004: الفصل 10)
[2] هالسي، 2004: 175
[3] (بروكتر، 1991: 185-7)