د. نداء عادل
ما لم يكن موجودًا حتى الآن في أوائل القرن التاسع عشر – وما الذي يختفي في أوائل القرن الحادي والعشرين – هي درجات الألوان الحمراء المتنوعة التي استخدمت لخفض مثل هذا الرقم الهائل عبر المشهد السياسي لأوروبا كأحزاب ديمقراطية اشتراكية واجتماعية، كأشكال مميزة من المعرفة. ومن المؤكد أن هذه الأحزاب لا تزال موجودة، حتى لو كان ذلك بسبب الخمول التنظيمي – وهو تحريف ساخر لمصير الديموقراطيين الاجتماعيين الذين رواهم في الأحزاب السياسية الكلاسيكية “روبرتو ميشيلز” عام 1911. ومع ذلك، وكما أصبح واضحًا بشكل خاص في المملكة المتحدة وشمال أوروبا، فإن الأحزاب الاشتراكية القديمة تخضع لقوى مضادة قوية من علماء البيئة والليبراليين الجدد.
ويمكن العثور على نسخة أكثر خفوتًا من هذا التوتر داخل الحزب الديمقراطي الأميركي (على سبيل المثال، قوة الترشحات الرئاسية للروبنر ذي التفكير البيئي وألبيروت الليبرالي الجديد روس بيرو).
إننا نميل إلى نسيان أن أحد إنجازات الاشتراكية هو تقريب منظور سياسة نفعية ومؤيدة للعلمية ومؤيدة للصناعة إلى إحساس شامل بالمسؤولية تجاه البشرية جمعاء، لا سيما أضعف أعضاءها، قد أنهى بشكل أساسي علمنة المسيحية التي وعد بها التنوير[1]، إذ بدأت هذه الحركة مع “دين الإنسانية” من الماركيز دي كوندورست، وأوغست كونت، وتمددت من خلال الحركات الاشتراكية المختلفة في الـ 200 عام الماضية، وقد تحقق ذلك بنجاح في أوج حالة الرفاهية في الربع الثالث من القرن العشرين. ولما كان هيجل وماركس يمتلكان ذلك، كانت عبقرية الاشتراكية هي توليد أخلاقيات سياسية متساوية من تركيب ديالكتيكي لهذين الشكلين المتناقضين من الاستبداد، الذين أقيما في نهاية القرن الثامن عشر: الأبوية المحافظة والطعن الليبرالي.
وللمرة الأولى، أخذ شكل من أشكال السياسة على محمل الجد فكرة – على الأقل كمثال نظامي للعمل الجماعي – أن جميع الناس ينتمون بالتساوي إلى الإنسان العاقل. ولا تزال جذور الاشتراكية غير القانونية كامنة في الشعار الماركسي: “من كل حسب قدرته (العقيدة الليبرالية) لكل حسب حاجته (العقيدة المحافظة)”.
ولقد تخيل الماركسيون أن تقسيم العمل المفيد بصورة متبادلة يمكن أن يحدث في مجتمع لا طبقي؛ ولكن ماذا لو لم نكن نعيش بعد في “درجة المجتمع صفر” (اللحظة الثورية) والطبقات موجودة بالفعل؟ في القرن التاسع عشر، كان بوسع المحافظين أن يروا في الشعار الماركسي الحاجة إلى إعادة إنتاج علاقات التبعية، في حين يمكن لليبراليين قراءتها على أنها دعوة للتبادل الحر للسلع والخدمات.
وكان كل من المحافظين والليبراليين يتخيلون أن نظام التقسيم الطبقي المسموح به قانونًا سينتج في كلتا الحالتين، سواء كان ذلك على أساس الإنجاز أو المؤهلات. علاوة على ذلك، لم يبرر كل منهما موقفه فحسب، بل شيطنا (شوَّها صورة) خصومهما أيضًا، كما في صورة تشارلز ديكنز الخيالية لليبراليين القساة، وتوماس غرادغرند، في هارد تايمز وبراهم ستوكر في سخرية الأرستقراطي النمساوي المجري الطفيلي، الكونت دراكولا. ويوضح الجدول 3.2 الفرق بين هذين الشكلين من الاستبداد.
وكانت الاستراتيجية المحافظة هي إعادة إنتاج النظام الاجتماعي الراهن، بغض النظر عن تكاليف الفرصة البديلة، في حين أراد الليبراليون استثمار الثروات الحالية بكفاءة أكبر، بغض النظر عن الاضطراب الاجتماعي الذي نتج عن ذلك. وبالنسبة لليبراليين البريطانيين، خصص قانون الفقراء 80٪ من الضرائب المحلية لتزويد الفقراء بقليل من الطعام والمأوى، الرقم الذي كان يمكن أن يتم إنفاقه بشكل أفضل، عبر الاستثمارات الرأسمالية لجذب الصناعة، وبالتالي خلق فرص عمل تمكن الفقراء من توفير احتياجاتهم بأنفسهم من خلال المساهمة في ثروة البلاد العامة.
في المقابل، اعتقد المحافظون أن تكلفة الحفاظ على حياة آمنة هي تراتبية مستقرة، مما يعني ضمناً التكاثر الدائم لعلاقات التبعية الإقطاعية بين الأغنياء والفقراء. ومن شأن زعزعة استقرار هذا التسلسل الهرمي أن يتسبب في أضرار لا حصر لها، بما في ذلك الوفاة غير الضرورية؛ لكن بالنسبة لليبراليين، كانت التكلفة الأكبر للاستقرار هي أن الفقراء لم يحصلوا على فرصة للارتقاء بمستوى حياتهم إلى المكان المناسب (أو الموت، إذا أثبتوا أنهم غير قادرين على التكيف مع احتياجات السوق)، وهو ما أعاق الإنتاجية الإجمالية للمجتمع.
واعتبر الاقتصاديون السياسيون الليبراليون مقدار الأراضي الموروثة غير المستخدمة بمثابة الرمز النهائي لهذه الإمكانات المهدرة.
[1] (MacIntyre، 1994)