الجانب الثقافي للبحوث الحضرية
د. نداء عادل
انبرت ألسنة علماء الاجتماع في جامعة شيكاغو في دراسة مشاكل حياة المدينة في عام 1890. بعد حوالي ثلاثين عامًا، أخبر البعض منا عنها ألبيون دبليو سمول (Albion W. Small)، وليونارد وايت (Leonard White)، الذين جمعا، واقترحا هجومًا مشتركًا على مدينة شيكاغو. ولذلك، صار من المناسب أن يكون فيليب هاوزر (Philip Hauser)، في مراجعه العديدة لمنشورات حول المدن، قد ذكر الكثير من الكتابات المنشورة عن شيكاغو، وعن أشخاص عملوا أو يعملون هناك. العديد من الأعمال التي يذكرها تخص جوانب أخرى من الجوانب البيئية، لدعم التمييز بين الجانب الأخلاقي للمجتمع (النظام الأخلاقي) وجانب البقاء (الإيكولوجي)، ولإنكار أنَّ عمل روبرت إي بارك (Robert E. Park) في المدن كان شاذًا.
بدا الأمر كذلك للأشخاص الذين اعتادوا على استقاء نظرياتهم من مسودات فلسفية مستقيمة، لم يتم خلطها مع عصائر الحياة التجريبية.
لم يكن انفجار الاهتمام الأكاديمي في المدن، وفي هذا المجال تحديدًا سوى ذروة حركة، أكاديمية وشعبية كانت جارية منذ وقت طويل. كانت شيكاغو مدينة جديدة، بنيت على أرض مستوية من قبل الرجال المغامرين في المضاربة وفي البناء. فقط عدد قليل من المسارات الهندو-أميركية (نسبة للسكان الأصليين) والنهر المنهوب، شوهت شبكة الشوارع المتسعة. لا تلة عالية، لا صخرة وعرة، لم تقدم أي خشب بلوط مقدس قوي مقاوم للمساحين والبنائين. وكان أعظم حدث تاريخي لهم هو حريق، ورمز مناسب لمدينة يهدم فيها لإفساح الطريق للأحدث والأكبر (وبالتالي الأفضل) وكانت بنفس أهمية البناء.
في بعض الأحيان تتقدم الشبكة على المنازل، والهدم على البناء، جامعة جديدة، أسسها الناس حديثو النعمة – فقط في الشرق، مع المال الذي قدّمته الشركات الناشئة الأخرى من الشرق، كمسألة بالطبع نفذت برنامج حديث، مع أعضاء هيئة تدريس تعرّضوا للقرصنة من الشرق.
ودرس رجال بدرجات من ولاية ماين (Maine) المدينة الصاعدة، ذات التضاريس المسطحة، وغياب الدوائر المقدسة الذي سمح لنمو المدينة وتعفنها، أقرب ما يمكن للمرء أن يتخيل بشكل دوائر متحدة المركز، حيث رسم إرنست برجس (Ernest Burgess)، وهو أصغر أعضاء الفريق، الدوائر على خريطة. وتدرب أولاً على كولومبوس (Columbus)، في أوهايو، التي هي مسطحة مثل شيكاغو، ولكن لديها نهر أكثر شغبًا، ولم تنمو بسرعة كافية أو كبيرة بما يكفي لجعل الحالة مثالية.
ما حدث هنا كان اختراقًا، كل الاتجاهات المعينة لنمو المدينة وبعض الحركات والمصالح العامة والعالم الأكاديمي.
كان الأكاديميون الأوروبيون والأميركيون يتأملون صفقة جيدة حول الفرق بين الدول الكبرى والمدن العظيمة (لا يقال دومًا ما الذي يقصدونه)، من ناحية، وأصغر حجمًا وأكثر تحفظًا وأكثر تجانسًا وأكثر اعتمادًا على الذات. تضم المجتمعات التي عاش فيها معظم البشر في معظم تاريخ السباق الاجتماعي. تحدث معظم أولئك الذين كتبوا عن تطور المجتمع (قبل، وبالتزامن مع، وفي أعقاب الداروينية البيولوجية) عن تأكيدهم على هذا التمييز. أحد هؤلاء الرجال كان فرديناند تونيز (Ferdinand Tonnies)؛ تمييزه بين المجتمع، حيث يتحد الرجال في طواعية واعية من أجل تحقيق أهداف متناهية، والمجتمع، الذي يولد فيه الرجال ويقيمون فيه بسبب ولائهم واستحالة حتى تصور أنهم يستطيعون المغادرة، هو أيضًا تمييز بين الاشتراكية الحديثة والصناعية (التي كان من الممكن أن يطمح إليها تونيز) وشيوعية بدائية للأقارب، والتي يفترض هو وآخرون أنّها كانت الحالة المبكرة للإنسان. عندما ضربت حركة “الاشتراكية القومية”، في السنوات الأخيرة من حياة “تونيز”9[1]، ظهرت حركة جمهورية “فايمار”، التي صاح زعماؤها على أنها تصريحات أخلاقية من بعض الافتراضات المضاربة التي قدمها “تونيز” وغيره، في شأن المدينة والمجتمعات الأبسط: فالمدن تدمر النقاء العنصري والأخلاقي، إنها ترفع العقل والتجارة فوق المشاعر والولاء.
وصاح هتلر ضد المدينة بصوت “عاموس”، لكنه، كما صرخ، قاد الحشد المدني إلى عيد خبز وسيرك ودم. وانضم إلى تكهنات تونيز بشأن تمييز مجتمع المدينة عن المجتمع الشعبي مع صخب ديماغوجي حضري جعل البلاد مثالية، دون اقتراح أي صلة ضرورية بينهما، ولكن لتوثيق الاهتمام بالمشكلة، والميل إلى الإدلاء ليس فقط بالتكهنات الفلسفية عن المجتمع ولكن أيضًا الخطب، والحديث السياسي، والقوالب النمطية الصحافية في شروط الجدلية بين المدينة وشيء ينظر إليه على أنّه عكسها.
ولم تكن موضوعات الفكر الأكاديمي المتعلقة بالمدينة والبلد فقط في الفلسفة السياسية المنحرفة للنازيين، بل انضمت إلى فكر الحركات السياسية. كما أصبح الفلكلور حلقة وصل بين العلوم الاجتماعية الناشئة والعلوم الإنسانية من ناحية، وبعض الحركات السياسية. ونفس الإثنولوجي الذي ذهب إلى الخارج لدراسة الثقافات الأبسط والمجتمعات الأصغر والأكثر معرفة بالقراءة والكتابة لا يمكن أن يجد زوايا لبلده حيث يتم تداول حكايات قديمة، وأغاني قديمة تغنى، وتقاليد قديمة وخرافات محفوظة.
وصل طالب الأدب والموسيقى والفن، الذي يبحث عن أصول الموضوعات التي تظهر في الأعمال الفنية المنتجة والموزعة من المدن، إلى الخلفية، وتحدث إلى الناس القدامى، هناك التقى، على الأقل في الروح، وعلم الإثنولوجيا، وكلاهما درس قليلاً من “الماضي الحي”، كما قام أحد علماء الفولكلور والإثنولوجيا، الذي نشر أشياء عن الأساطير والخرافات الأسترالية بالإضافة إلى الفولكلور في فرنسا، بغزو أرض العلوم السياسية والاجتماع مع أطروحة حول الجنسيات[2]؛ مشيرًا إلى أنَّ الشعوب الكثيرة التي تسعى إلى تقرير المصير الوطني في أوروبا قبل الحرب العالمية الأولى وخلالها، استخدمت الفلكلور كدليل على أنها شعوب تاريخية حقيقية، يحق لها الاستقلال السياسي.
الأدلة، كقاعدة عامة، لا تشدد على المناطق الحضرية، بل ماضيها الريفي والفلاحي. ويبدو أنَّ الفولكلور والعامية محفوظة في البلد، في الأماكن النائية، ومعهما فضائل وروح الشعب؛ هذه الأشياء، تميل إلى تدمير المدن المليئة بالغرباء والإغراء بالخيانة، إذا أخذها رجل المدينة من جديد، فهو كرمز لماضي يعتقد أنه يجب عليه أن يتوق إلى الحنين، وهي ليست من دون أهمية لتاريخ البحث الاجتماعي في مدن أميركا.
في الأيام الأولى للدراسة الاجتماعية التجريبية، كانت تلك المدن مليئة بالناس من المناطق ذاتها التي تم فيها تجميع الفولكلور دعماً للمطالبة بأن تكون خالية سياسيًا من الهيمنة الغريبة. وكانت الأساطير الليتوانية والبولندية والتشيكية والرومانية والييدية قد تم جمعها في المدن الأميركية وكذلك في أوروبا، وسقايتها، وتغذيتها من قبل حائزي الحدائق الوطنيين الواعين. وكان اجتماع الظروف هذا مسؤولاً عن حقيقة أن عالم الاجتماع الأميركي، قدّم تقريبًا تعريف الطالب من المدن، وجعله أقرب بكثير من عالم الاجتماع الإنجليزي إلى الأنثروبولوجيا. فعالم الأنثروبولوجيا يعرّف عند الطالب بأنّه كل ما يكمن في الطرف الآخر من مقياس المناطق الحضرية، بينما لم يكن عالِم الاجتماع في إنكلترا مجرد رجل مدينة، بل كان عادةً مخطط مدينة وسياسيًا اجتماعيًا.
في الدراسة الأميركية للمدن، كان هناك تأثير للدراسات الاستقصائية للمدن النامية الكبيرة في إنكلترا وفي هذا البلد. دراسات موجهة إلى وصف وتغيير ظروف الحياة في الأحياء الفقيرة، حيث يوجد فقر من نوع جديد، يختلف عن الفقر الإقطاعي والفقر في الريف والمدينة. هذه الاستطلاعات، على الرغم من أنها استخدمت إحصاءات من نوع بسيط وأعطت الأمر الذي كان يستند إليه الكثير من أعمال الإحصائيين السابقة، لم تكن استطلاعات للرأي (والتي يستخدم لها مصطلح “المسح” الآن) ولكن كانت وصفًا للحياة، العادات، ومؤسسات الأحياء الفقيرة، أشبه بوصف الإثنولوجي لمجتمع شعبي، من خلال “مسح العينة”[3]؛ كانوا نوعًا من النظير العلمي لروايات ديكنز Dickens وزولا Zola، مضاف إليها الجداول عن الأجور، والإنفاق الأسري، والسكن والصحة والشراب والجريمة.
وفي الاستطلاعات البريطانية، يظهر متجر المروّض، ونادي القمار، ومتجر الجن (مشروب كحولي) في خانة الشر، أما في الاستطلاعات الأميركية، فقد كانت المستعمرة العرقية في وسط المسرح دائمًا، على الرغم من عدم تقديمها على أنها الشر؛ الأشرار هم: المالك المستغل، والسياسي الفاسد، وحارس الحانة، وأحيانًا وكيل العمل.
في كلتا الحالتين، كانت عين المحقق على الأحياء الفقيرة والفقراء، وليست على المدينة ككل، وفي المقام الأول، كان مدفوعًا بالشفقة، لخدمة البيانات الكبرى بشأن المدينة-البلد أو تمييز المدينة الشعبية.
ولكن الموضوع لم يُنسِ. ماين Maine، وباغوهت Bagehot، ولا بلاي Le Play، وسبنسر Spencer، وأسلافهم في خطاب علم الاجتماع الأميركي، الذين تحدثوا ودرسوا المدن. وكتب بارك Park، رجل الفلسفة والصحافة، الذي كان غارقًا في هذا الأدب، في إحدى مقالاته الأخيرة:
“المجتمع الحديث هو مجتمع حضري وعلماني. تم تنظيم المجتمعات السابقة على نمط الأسرة ومجموعة القرابة. نشأ المجتمع الحالي حول السوق. كانت المدن الكبرى التي روّجت لأبراجها حول هذه الأسواق هي الأواني المنصهرة للأعراق والثقافات، ومراكز الحياة الفكرية؛ لكن المدن العظيمة، حيث يعيش الرجال معًا في علاقات تكافلية أكثر من كونها اجتماعية، لم تطور بعد، على ما يبدو، تقاليد، أو مجموعة من الأعراف، أو تضامنًا أخلاقيًا يكفي لضمان أو وضع المعايير الاجتماعية القائمة، أو تعاقب (توال) منظم من تلك التغييرات الاقتصادية والسياسية والثقافية التي تجسد تطلعات هذا العالم الحديث.[4]
القضية العامة المقدمة في تلك الفقرة النموذجية، والتي ليس بأي حال من الأحوال ميتة (منقطعة عن حاضرنا)، كرّس لها روبرت ريدفيلد مسيرته للدراسة وإعادة الصياغة في كتاب “الثقافة الشعبية في يوكاتان” (The Folk Culture of Yucatan)، (شيكاغو، 1941)، الذي يعدُّ سلسلة من المجتمعات حول ما فكر فيه كملتقى شعبي – حضري، ناقش حالة تيبوزتلان (Tepoztlan) (شيكاغو، 1930) وهي قرية شعبية. وفي تشان كورن (Chan Korn) (واشنطن العاصمة، 1934)، وهي قرية على علاقة بالتغييرات القادمة من المدينة.
وتم التركيز، في تلك الدراسات، على تأثير المدينة والبلدة على الأفراد والثقافة والتنظيم الاجتماعي في جوانبها المباشرة والآنية.
وفي كتابه “العالم البدائي وتحولاته” Primitive World and Its Transformations، (إيثاكا، نيويورك، 1953)، و”المجتمع الصغير” The Little Community (شيكاغو، 1955)، عالج المشكلة على نطاق أوسع، وفي منظور تاريخي أعمق، وإلى حد ما كحدث تاريخي واحد على نطاق واسع، وليس كعملية متكررة ومتوالية.
هذا المنظور واضح في الفقرة الأولى من “العالم البدائي”:
“بعد صعود المدن، أصبح الرجال شيئًا مختلفًا عما كانوا عليه من قبل. لقد تم تصور التاريخ هنا كمهنة واحدة، أي الجنس البشري”.
في هذه الأعمال سوف يجد المرء مراجعة نقدية للصياغة الكلاسيكية للمدينة مقابل عدم تمييز المدينة.
ويتحول ريدفيلد وزميله في العمل، ميلتون سينغر (Milton Singer)، الآن من دراسة “التقاليد الصغيرة” التي طورتها المجتمعات الصغيرة، وحملتها إلى مجتمعات “التقاليد العظيمة”، التي – في ظل ظروف معينة – تبني وتدمج الصغيرة، وتمنحها أبعادًا كبيرة، ووجهات نظر أطول، فضلاً عن تحويل مفاهيم ما هو الصواب والخطأ من خاصة إلى المبادئ التجريدية العامة والعالمية، وتجاوز العالم المحلي.[5]
إنَّ عمل ردفيلد، أكثر من أي شيء آخر أعرفه، هو استمرار وتطور إضافي للفوارق الحضرية مقابل البدائية، أو الشعبية، أو الريفية التي قام بها العديد من أسلافه في مجال العلوم الاجتماعية الحديثة. إنَّ العمل على التقاليد الكبيرة والصغيرة يتجاوز العمل السابق من حيث أنه يقوم على البحوث الحديثة الإثنولوجية، والاجتماعية، والأثرية، والتاريخية، وليس على القوالب النمطية المفتعلة على الأقل في بعض الأعمال المبكرة.
ومع ذلك، هناك بعض الصعوبات التي ينطوي عليها تنفيذ أعمالهما (ريدفيلد Redfield وسينغر Singer). واحد منهم هو المنهجي؛ حمل كتاب “المجتمع الصغير” لـ ريدفيلد العنوان الفرعيّ “وجهات نظر لدراسة الجامع البشري”. من الأسهل، من الناحية العملية، دراسة مجتمع صغير ككل بدلاً من دراسة حضارة عظيمة، بمدينتها الهائلة وأنظمتها العظيمة من التقنية والفكر والمؤسسات والفنون ككل، حيث يتعامل مع المشكلة في فصل مدروس حول “الكامل والأجزاء” (Wholes and Parts) ولكنه يستقيل (أو ربما ليس في استنتاجه أن ما من شأنه أن يضمن كلمة “الاستقالة”) ليقول “إن دراسة الكفاءات البشرية تكمن اليوم في حدود بين العلم والفن”.[6]
ويبدو أنَّ المقدمات النقدية لريدفيلد وسنغر في دراسة الحضارات العظيمة والتقاليد العظيمة، تتخلف بشكل كامل تقريباً عن دراسة المجتمعات والمجتمعات الضخمة، كشيء موجود على الأرض، ويكون له، كما كان، جسد في الحيّز، هذا تغيير أساسي في طريقة دراسات ريدفيلد الخاصة بالقرى والمجتمعات الشعبية. لا أقول إنَّ التحول قد لا يكون ضروريًا إذا أرادا تحقيق هدفهما؛ أنا فقط أؤكد أنه تحول. ولا أقترح أن يكون لدى أي شخص آخر أي مجموعة جيدة جدًا من الأجهزة لدراسة المدن بنفس الطريقة التي قام بها علماء الأنثروبولوجيا في مجتمعات صغيرة جدًا، وعلماء اجتماع في بعض المجتمعات الكبيرة إلى حد ما. ومع ذلك، فإنَّ النقطة مهمة؛ لأنه ليس بالضبط نفس الشيء لدراسة بعض الرجال وبعض الأشياء في المدن كما هو الحال في دراسة المدينة ككل.
التعليق الثاني على هذا العمل المثير للاهتمام والواعِد جداً هو أنه، مثل معظم مخططات ثنائية التفرع، يتم ترك الكثير من المربعات في مجموعة ممكنة من جداول الطوارئ فارغة، على الرغم من وجود حالات لا شك فيها لوضعها فيها. هناك، في عمل ردفيلد، لا نجد شيئًا تقريبًا حول هذا الجزء المهم جدًا من المجتمع البشري – رجل المدينة الذي يشارك ولكن بشكل سطحي في التقليد العظيم، أو العالي، والذي، في الشركة مع جماهير زملائه، يجعل من الابتذال أو الشعبية حضارة. يذكر هؤلاء الناس، لكن لدي انطباع بأنهم لا يعنيان إدراجهم بجدية في مخطط دراستهم.[7]
هؤلاء هم الناس والمنتجات الثقافية التي يحضرها زملائنا، ريزمان (Riesman)، وبيني (Benny)، وديني (Denney)، ومايرسون (Meyersohn)، وآخرون في مركزهم لدراسة أوقات الفراغ (الراحة). وعلى الرغم من ذلك، أريد أن أوضح اتجاه الريح الذي أثيره. فمؤسسة ريدفيلد وسينغر تتحرك في اتجاه نحتاج إلى الذهاب إليه؛ أود فقط أن أقول إنَّ الحصول على الفائدة الكاملة من ذلك سوف يتطلب عبقريًا، رائعًا، وعلى الرغم من أنني أكره الفكر، والهجمات واسعة النطاق على المشاكل التي تنطوي عليها الطريقة، يسعدني أن أكون مخطئة بعض الشيء في شأن الاتجاه الحالي لمشروعهم.
[1] ر. هيبرل (R. Heberle)، “مساهمات فرديناند تاينيز في علم اجتماع الأحزاب السياسية” (Ferdinand Tiinnies Contributions to the Sociology of Political Parties”، المجلة الأميركية لعلم الاجتماع، 61 (LXI)، (نوفمبر، 1955)، الصفحات 213-20.
[2] أرنولد فان جنيب (Arnold van Gennep)، معاهدة مقارنة للجنسيات (Traite comparatif des nationalites)، باريس، بايوت، 1922
[3] د. كارادوج جونز (D. Caradog-Jones)، المسوحات الاجتماعية (Social Surveys)، (لندن، مكتبة جامعة هتشينسون، 1950).
[4] ر. إ. بارك R. E. Park، “مجتمع حديث”، في المجتمع، (جلينكو، طبعة حرة 3، 1955)، ص: 341. تمت قراءة هذا في الذكرى الخمسون للجامعة في عام 1941.
[5] ر. ريدفيلد و م. سنجر، “الدور الثقافي للمدن” (The Cultural Role of Cities)، منشورات في التنمية الاقتصادية والتغيير الثقافي 3، (شيكاغو، مطبعة جامعة شيكاغو، 1954)، ص: 53ـ73.
انظر أيضاً ريدفيلد، “المنظمة الاجتماعية للتقليد”، وهي واحدة من مجموعة من المحاضرات بعنوان “مجتمع الفلاح والثقافة: منهج أنثروبولوجي للحضارة”، ألقيت في كلية سوارثمور، عام 1955. والآن في طور الإعداد للنشر. يقول فيها: “يزرع التقليد العظيم في المدارس أو المعابد؛ والتقاليد الصغيرة تعمل بنفسها، وتبقي نفسها في حياة غير مأهولة في مجتمعات قراها. تقليد الفيلسوف واللاهوتي والرجل الأدبي هو تقليد يزرع بشكل واعٍ؛ حيث يُنظر إلى القليل من الناس على أنه أمر مفروغ منه، ولا يتم إخضاعه لتدقيق كبير أو اعتباره تحسينًا وتجويدًا”.
[6] كتاب المجتمع الصغير ص: 163
[7] ذكر السيد ميلتون سينغر، منذ أن كتبت هذه الورقة، بعض أعماله التي قام بها في العام الماضي في الهند، للحلقة الدراسية المعنية بالدراسة المقارنة للمدن. في الواقع، وجد أنَّ الثقافة الشعبية الحضرية زودت الروابط بين التقاليد العظيمة الواردة في الكتابات السنسكريتية القديمة والتي حملها علماء براهمة، من ناحية، والتقاليد الصغيرة. رواية القصص الطقسية في العاميات، تتخللها مواد علمانية وحتى هزلية، وأفلام قصيرة عن حكايات تقليدية وموضوعات دينية هي من بين أشكال الفن الشعبي في المدن الهندية الحديثة. ما يشبه إحدى المسرحيات الأخلاقية في العصور الوسطى في انجلترا، التي أصبح فيها نوح وزوجته شكلاً من الإغاثة كوميدية، ورمزًا للزوج الذي تسيطر عليه زوجته ويخضع لتوبيخها.